不管是哪個國家，哪個民族。在人死後都要舉行葬禮，但是因為各個地方的習俗的不同，所以每個地方葬禮的方式也不一樣。其中蒙古族的葬禮卻有很多種類。
那麼，下面隨小編一起來看一下蒙古族文化吧！
喪葬
舊時蒙古民族的平民百姓，特別是牧區的貧苦人民，其葬禮是比較簡單的。人死前，全家人以至諸親好友都守在其邊。死後，全家舉哀，通常不設靈堂，不擺供獻，不穿孝服，不燒紙，不用音樂，不給親友通訃聞。但是差不多都請喇嘛唸經。死者沒有文字遺囑，僅口頭囑咐牲畜等遺給某人，遺骨送至何處。倘若死於暴病而沒有遺言，其子向呼圖克圖（活佛）求問死之遺志，以便遵守，按照蒙古民族的傳統習慣，家中如長輩死了，忌諱説“死了”，應説“老了”，以示尊敬。
《蒙古祕史》中説：訶額侖知道成吉思汗揹着她奪了胞弟哈撒兒的百姓是，很不高興，在憂悶中“老了”，也就是説“死了”。可見蒙古人使用“老了”這個字眼的歷史是很長了。喇嘛死了，也不準説“死”，而稱“圓寂”。蒙古族的喪葬禮儀，經過元、北元（明）、清各朝代，七百多年中，有許多變化，加之各地自然、經濟、文化條件不同，喪葬禮儀也不一樣。一般分深葬、野葬、火葬、土葬等幾種，其中石葬、深葬、風葬屬於宮廷葬法。
石葬
馬長壽着《北狄與匈奴》一書根據出土文物認定：“蒙古草原牧民早期埋葬死屍的方式就是墓葬。到部落和部落聯盟時期約公元前七至二世紀之際，蒙古各地廣泛地採用了石墓的形式。
所謂石墓，就是把石板側埋於地上，成一四方形的圍垣，然後把死者和殉葬物安置其中，最後再掩埋起來成為墳墓。並且書中還提及從出土文物看，“蒙古各地石墓裏發掘出來的殉葬品，並未發現數值上有很大差異”，它説明當時社會內部還未發生顯着的財產分配不平衡的現象。這種葬法是匈奴和其他北方民族在公元前的喪葬方式。
在喀喇沁發現的古墓，也曾見過十六至十八世紀的石墓。清末乃至解放前，科爾沁右翼前旗（烏蘭浩特）一帶仍保留着少數的石墓葬俗
風葬
《魏書·失韋傳》説：“父母死……屍則置樹林之上。”這種“風葬”或稱“樹葬”大概就是《蒙古祕史》裏記述的“林中百姓”所特有的一種古老的喪葬習俗。這種習俗在我國北方少數民族中也延續時間較久，鄂倫春、鄂温克族中，還有流行，但在蒙古民族從九世紀以後，已經基本不存在了。
深葬
十三世紀，蒙古社會發生急劇變化。《元史》卷七十七《祭祀志六》載：凡宮車晏駕，棺用香南木，中分為二，刳肖人形，其廣狹長短，僅足容身而已。殮用貂皮襖，皮帽，其靴襪、繫腰、盒缽，俱用白粉皮為之。殉以金壺瓶二、盞一、碗碟、匙筋各一，殉訖，用黃金為箍四條以束之。
其葬法，《黑韃事略》載：“其墓無冢，以馬踐蹂，使如平地。”葉子奇《草木子》卷之在下《雜制篇》載：“送至……寢地深埋之，國制不起墳壟，葬畢，以萬馬蹂之使平，殺駱駝子其上，以千騎守之，來歲春草即生，則移帳散去，彌望平衍，人莫知也。欲祭時，則以所殺駱駝之母為導，視其躑躅悲鳴之處，則知葬所矣。”所以從成吉思汗開始，直到元末的脱歡帖木兒，至今都未發現他們的墓跡。成吉思汗認為“英明在世，不留其骨”，意味着人生在世“使其神，用盡力”，死後就無需再留什麼了。其實，這種習俗是很好的。
野葬
蒙古的喪葬習俗，經過元、北元（明）、清各個朝代，又有了許多變化。特別是喇嘛教傳入後，在草原牧區出現了野葬。
人死了以後，給死者穿上新衣服、新靴，用白布纏身，把屍體放在勒勒車上（也有的不用勒勒車，是用馬或駱駝馱），用鞭抽打牲畜，把車趕向固定的野葬地，不用人駕馭，讓它作意奔走，任意顛簸。死屍掉在哪裏也無人管。直到第三天才沿車轍去找屍體。找到屍體後，如果屍體已經被野禽、野獸吃掉，就認為已經升上了天堂。要是禽獸沒吃，就要請喇嘛來念經，給他贖罪。這種地野葬法不留墓跡。
有的野葬略有不同。就是裝屍體的車要有人駕馭，到了野葬地讓車子任意顛簸，屍體在哪裏落地，哪裏就是吉祥的葬地。馬上用土塊、石塊把屍體圍起來。第三天與前述方法一樣，去看屍體，如被禽獸吃了，就高興地把屍骨、遺物掩埋起來；如沒被吃，就要請喇嘛唸經。
這種葬法的特點是“求天卜地”，流行的範圍很廣。
火葬
薩滿教和喇嘛寺廟影響的地方，又出現了火葬的習俗，但火葬並不普遍。只有孤獨老人，未婚青年，傳染病患者死後才要火葬；也有生前留有遺囑的則要遵囑火化。葬法是：喪禮過後，將死者與棺木一同火化，有的把骨灰撒于山、河（郭爾羅斯人，認為松花江流入大海，是死者的極樂世界，所以多撒於此水），也有的富人、貴族，把骨灰送到五台山埋葬。火葬，除骨灰撒于山、河者外，均留墓跡。火化時不能用自己一家的木、柴，要募集百家木、柴做為火化燃料。
土葬
清代以來的蒙古民族，主要還是土葬。這一時期，蒙古民族也出現了墳塋地。葬法是選擇好墓地後，掘穴，中等以上人家還在穴中砌磚或石。從郭爾羅斯開挖的古墓葬看，有的墓穴全部用大青誇磨磚對縫砌成，穴內有屍牀。蒙古民族王公台吉死時葬法甚為講究。
死者要用布帛把屍體裹嚴納入棺內，在王府置三年或七年，謂之停柩期間疊石造屋，藏棺其中，謂之陵。並設守陵户常住陵旁。守陵户的多少，根據王公貴族的品位有定例，如親王為十户；郡王有八户，固倫公主與郡王一樣；貝勒、貝子為六户，和碩公主與貝勒、貝子相同；鎮國公、輔國公為四户；輔國公以下的一般官員及沒有功勞者，皆不得有守陵户。郭爾羅斯王爺、協理皆稱墓地為“衙門”。
孩兒葬
孩子的葬禮，實際上也是一種天葬。到目前為止，牧區保持天葬最徹底的也就是孩子了。但它有兩個特點，是別的葬禮中絕對沒有的，所以單獨列為一節：一、別的葬禮不能由女性直接操持，惟孩兒葬少了女性不行。二、沒有鬼魂一説，顯得温情脈脈。
母親葬孩子
孩子死了，沒有那麼多繁禮縟節，母親的找塊新白布，粗針大腳地縫個口袋，把死孩裝進去，背到大道中央或三叉路口，連口袋扔下走了。走路人看見，便把口袋托起，走到近處一個向陽背風的地方，揪起口袋底子一抖，就把孩子抖出來了。有些人家，口袋裏還放着孩子心愛的玩具、好吃的東西或碗筷等等，路人把這些東西隨便揣上一件，可回家去。
甘當“指路人”
大人死了，葬得越遠越好，別人生怕染晦氣，避之惟恐不及。孩了沒過十二，靈魂還沒有長全，不能成鬼，自己也找不到轉生的人家，所以特別需要一個“指路人”。那個第一個碰見孩子，把他從口袋裏倒出來的人，就是孩子的指路人。孩子的靈魂跟着指路人回到家裏，託生為他的孩子，玩耍是孩子的天性，誰要把他的玩具拿走，他就寸步不離地跟回家去。因此牧區有些缺子少孫的人家，往往伸長耳朵打聽誰家把孩子扔在什麼地方，好去做個“指路人”。
喚他再回來
當然，最高興的自然是轉回來，再成為自己的孩子。如果三天頭上，孩子還赤條條的躺在那裏，未被狼吃狗啃，説明孩子的靈魂還沒被領走。這時就不能像一般人那樣，請個喇嘛唸經趕緊把他送走，而是千方百計再把他領回來。因為兒子既未成人，死了也不會成鬼，只是一個可憐巴巴的小靈魂，自然跟上父母更合適。父親的做法是解下套馬杆的套索，一邊拖在地下往家走，一邊喊着孩子的名字，靈魂就跟着拖下的痕跡回來了。
母親的做法就温柔得多，她解開白嫩的乳房，把奶盤揉一揉，使奶水來精，擠在孩子的臉上、身上和跟前的草地上，再拖着背過孩子的揹帶，一邊走一邊叫：“我的孩子回我家，來世再轉媽媽娃，呼瑞呼瑞呼瑞！”孩子嗅到乳香和自己充滿奶腥味的揹帶，自然就跟回家來了。有心計的父母，常常在孩子的手上、腿上、腚上，用硃砂、墨汁、鍋底灰塗個印記。如果她的下胎嬰兒，正好在某個部位有她做過的印記，她就會歡天喜地，逢人便講：“我那孩子又轉回來了。”有的痴情媽媽，總是捨不得把夭折孩子的襁褓、搖籃、小衣袍扔掉，眼巴巴地等着孩子回來穿用呢！
喇嘛在葬禮中
清末以來，由於民族雜居區不斷擴大，農業區、半農半牧區逐步走向定居，喪葬習俗也在不斷改變。在牧區基本還是沿襲野葬方式，在農區則基本採取土葬。因為受薩滿教和喇嘛教的影響，喪葬中有很濃厚的宗教色彩。人死後要請喇嘛唸經，要給寺廟和喇嘛贈送牧畜、布帛、錢財、珠玉，以及其它物品，請喇嘛為死者祈福。
喇嘛是蒙古葬禮中必不可少的角色。是葬禮的總導演，死者靈魂的安頓者。由於常人只擅長生前的種種事體，對死後的情景感到茫然而可怕，於是喇嘛這類專業人才就出來充當了中介人，凡人凡事得聽他安排。比如死者要停屍多少天，什麼時候出殯合適，墓地建在何處妥當，什麼生肖的人在起靈和下葬時要回避等等，都得請他掐算。他的活動不僅貫穿了葬禮的全過程，而且更有超前性和延後性。人沒死他就來了，人死三年後他才徹底走開。
喇嘛的葬禮期間的茶飯相當豐盛，富裕的人家還有賞賜，白吃又白拿。不但邀請的喇嘛每人一份，就是聞訊而來的不速之客也照此辦理，所以來的閒散喇嘛很多。書載察哈爾鑲黃旗鮑永隆、孟克鄂齊爾等富裕人家給所有參加葬禮的客人每人一份食品。喇嘛除食品外，每人還要外加哈達一條和財物。
喇嘛在葬禮中的活動主要是念經。
人死之前
人死之前，一般人家要請喇嘛唸經七十四小時，喇嘛的誦經聲和鈴鼓聲極富音樂感，充滿平和安靜的温馨，這時彌留之際的死者是一種安慰和召喚，似乎他面對的不是死亡的幽谷，而是美妙的天堂。
人死之後
人死之後，蒙古人不講究棺材搭靈棚，而是在原住所吊一簾幕，主要任務還是念經。有的地方白天喇嘛念藏經的“精裝本”，晚上俗人念《瑪尼》的翻譯本。如此進行三、五、七日不等。
出殯途中
出殯時前有“浩爾勞”導引，後有喇嘛騎馬督行，中間是靈車一輛，最後是送葬的人羣。
安葬以後
到了墓地安葬以後，喇嘛仍要焚香煙祭，圍坐唸經祝詞。後輩子孫則根據詞的內容，在死人的腳下焚祭食品。
超度亡靈
送葬三天以後，喇嘛要超渡亡靈。他鑽進一座專門安排的氈包中，靠着東南的氈壁，用死人的衣服裝扮個人形。不做新袍，舊袍撿好的穿。領口處放上帽子，腳下放靴子，腰裏繫腰帶，安排停當坐在那裏。前面桌子上，擺着死者用過的鼻煙壺或首飾（如果是女性的話）之類。外面還鞴好一匹馬，全鞍全鞫，齊齊整整。喇嘛唸經的意思，就是超渡亡靈，把他扶上馬送一程。
《綏遠通志稿》記載：“死後三日或七日，有叫魂之舉，至時備紙馬、銀錢諸物事，富者並須備活馬一匹，貧者則以紙代禱以後，馬如負重遠行，汗流如注者，家人皆喜，謂死者已乘此馬馳往樂地，焚化香褚送別。”那匹馬並所有衣服，都歸了這個唸經的喇嘛。
解除禁忌
此後到二十一（三七）、四十九（七七）、甚或三年頭上，還要請喇嘛唸經，這樣才能解除守孝居喪的一切禁忌。
收屍者
在蒙古葬禮中，通常跟屍體直接打交道的，除了喇嘛，大概就是收屍者了。喇嘛是超渡亡靈的，動口不動手。收屍者是安頓肉體，動手不動口。雖然在實際的重要性上，收屍者超過了喇嘛，可是地位遠比喇嘛低賤。除了死者的苫面布、裹屍布和一雙襪子，別的好東西全讓喇嘛拿去了，屬於“受苦不掙錢”者。在民間也沒有形成一個固定的階層，常常是由死者的遺囑指定的，以跟死者屬相相剋為好。不過，有些時候收屍者也幹喇嘛所幹的勾當，有些請不起喇嘛的人家，往往就請收屍者一併代勞。
收屍者的任務有下面幾項：
（1）入殮死者：病人一閤眼，別人就不敢接近了。收屍者便挺身而出，在死者跟前煨上香火。那時無口罩，用毛巾緊緊捂住口鼻，用雙手的無名指，一下一下地往上搓死者的額頭，趕他的靈魂快走。死者肚內如有餘氣，切忌撲入活人七竅。
因此總是與死者保持一段距離，用雙手不斷擠壓他的腹部，使氣慢慢排出。這時便説：“時辰到了”，男人從左腿開始，女人從右腿開始，脱褲子，脱袍子，矯正對方姿勢，把頭髮散開（有的地方男剃頭女梳頭），弄得赤條條後，腳上穿上襪子，臉上蓋上白布，身上用白布裹起來。這時，子女們就可以在腳上放哈達（相傳靈魂藏於腳內），跪在那裏磕頭了。
（2）幫助出殯：出殯的時候，車上拉上死人，收屍者在前面騎馬開路。馬在哪裏撒尿，哪能裏就是最好的墓地。如果馬索性不尿，收屍者就丟骰子卜一下，定個大體方位，鋪下一方白布，用扁羊角在外面畫一圈，再把白布去掉，就算劃出了墓地。
死者一律頭朝北，長者靠上，壯者居中，少者靠下。收屍者燃起一堆火，唸經煙祭。子女們把食物焚燒在腳邊，繞着屍體“呼瑞”三圈，在腳下叩頭而去了。收屍者留下，把苫面布取了，襪子脱了，裹屍布扒了，赤條條把死者丟在野地不管了。這三樣東西都歸了收屍者。所以民間有句俗話“死者加一匹大布都不能給自己帶走。”
（3）三日探屍：三天以後，後代中的男性和收屍者要去探屍。親人從腳的方向來，遠遠地下馬站住，觀望老人狼吃狗啃沒有。收屍者則走到跟前，焚火煙祭，別人也遠遠地繞屍三週，再在腳下叩三頭而回，從此以後，遊牧他鄉，再不回來探望。
近代喪葬習俗
指路（“蘇訥思穆日扎合”）
人死後要請喇嘛唸經、指路，讓死者到“德娃珍”去。“德娃珍”民間認為那裏沒有灰塵，是享福的地方。
喪服
有的地方死者穿藍褲，白布衫。蒙古民族以白為純潔，以藍為民族本色。布用平紋，不穿綿衣。兒女不許伸手給死者穿衣。死者遺留衣服，多贈給為死者穿衣服的人。
停靈
入殮時死屍不能從門過，要打開窗户，用秫吉三根拼成門形，屍體從窗户抬出去。（平日裏小孩子不許跳窗户，孩子跳窗户還要跳回來，再從門走。）
出殯
出殯時，靈車上不是死者頭朝前，而是腳朝前。
殺牲
死了人，無論窮富都要死牲祭獻，根據窮富不同，大至豬頭，小至雞。在一定程度上是古代“殺殉”、“血祭”的遺俗。死者如年歲高，供品被視為福物。供品要分給親族人們。祭獻的雞，多留給送靈下葬的人們出殯回來後食用。
合葬
夫妻合葬與他族不同的是男在右，女在左。
燒食物
蒙古民族不燒紙，是燒些死者生前喜歡用的食品。焚燒食用後的畜骨為死者祝福。
服喪
古時有守孝習俗。《北史·室韋傳》載：“父母死，男女娶哭三年。”近代變為祭七（“首七”、“三七”、“五七”、“七七”）、祭百日、週年。服喪期間，穿素服、禁娛樂。
有的地方的蒙古民族，未婚男女、孤身無子者、月子病（產期患病）患者或惡病（傳染病、癆病、惡瘡）患者，以及橫死（兇殺、車禍等致死）者，均按火化後再土葬的習俗。火化後，把骨灰碎骨裝入布袋，再裝入壇罐中埋入地下。
蒙古民族的喪葬儀式，有受其他民族影響的部分，也深受宗教影響。一般説，蒙古民族的喪葬儀式，比較純樸，禮儀節儉，多具有宗教色彩。
如今，隨着社會發展和思想文化的提高，一些帶有宗教色彩的喪葬活動如唸經等已經逐漸少了。土葬正逐步發展為深葬；火葬也不再限於原有那些，逐步習慣於送火葬場火化（多見於城鎮）。在牧區，葬禮完後，為親友們擺殯席，蒙古人稱“寶音阿日哈”。城市中的一般舉行追悼會，以緬懷死者，寄託人們的哀思。
