最全面的世界各國獨特的宗教文化

　　我們生活的地球，根據不同的語言不同的膚色劃分出不同的界限，創造出不同的文化，這些文化中，宗教文化上有著最鮮明的特點，根據不同的信仰，讓世界沒有了國界膚色語言之分，今天不知道什麼鬼的專題就要為大家介紹最全面的世界各國獨特的宗教文化。

　　宗教是人類社會發展程序中的特殊的文化現象，是人類傳統文化的重要組成部分，它影響到人們的思想意識、生活習俗等方面。廣義上講，宗教本身是一種以信仰為核心的文化，同時又是整個社會文化的組成部分。

　　宗教是一種群體社會行為，它包括指導思想（宗教信仰），組織結構（宗教組織，如教會，宗侶），行為規範（宗教組織內的活動，如祭祀，禮儀），文化內容（宗教建築，宗教繪畫，宗教音樂）等等方面的內容。它是人類在具有社會組織結構後，有意識地發展的一種社會行為，其根本的目的是培養和維護人的社會性，從而維護人類社會組織的正常執行。宗教的其他作用，如宗教的對世界的解釋、司法審判、道德培養和心理安慰等等作用，包括宗教在歷史上阻礙社會發展的負作用也是存在的，但這些都不是宗教的主要社會作用。

　　在人類歷史上宗教的產生和發展的確是與很多因素有關，如社會因素、心理因素、精神因素等。但是宗教作為一種在歷史上影響時間如此長、影響範圍如此廣泛、影響人數如此眾多的社會行為的產生和發展，最基本的、最主要的因素在於：自從人類成為一種群體活動的生物，成為具有社會性的群體以來，宗教就是作為具有培養和加強人的社會性作用的一種重要的社會行為而成為社會的必需。雖然，世界上不同的歷史時期、不同的地區、不同的民族可能有不同的宗教，但是具有培養和加強人的社會性作用是所有成功的宗教的共性。

　　宗教在適應人類社會長期發展過程中形成了特有宗教信仰、宗教感情和與此種信仰相適應的宗教理論、教義教規，有嚴格的宗教儀式，有相對固定的宗教活動場所，有嚴密宗教組織和宗教制度。所以宗教本身就是一種文化。宗教在其形成和發展過程中不斷吸收人類的各種思想文化，與政治、哲學、法律、文化包括文學、詩歌、建築、藝術、繪畫、雕塑、音樂、道德等意識形式相互滲透、相互包容，逐步形成屬於自己的宗教文化，成為世界豐富文化的成份。

　　宗教是一種群體社會行為，它包括指導思想（宗教信仰），組織結構（宗教組織，如教會，宗侶），行為規範（宗教組織內的活動，如祭祀，禮儀），文化內容（宗教建築，宗教繪畫，宗教音樂）等等方面的內容。它是人類在具有社會組織結構後，有意識地發展的一種社會行為，其根本的目的是培養和維護人的社會性，從而維護人類社會組織的正常執行。宗教的其他作用，如宗教的對世界的解釋、司法審判、道德培養和心理安慰等等作用，包括宗教在歷史上阻礙社會發展的負作用也是存在的，但這些都不是宗教的主要社會作用。

　　在人類歷史上宗教的產生和發展的確是與很多因素有關，如社會因素、心理因素、精神因素等。但是宗教作為一種在歷史上影響時間如此長、影響範圍如此廣泛、影響人數如此眾多的社會行為的產生和發展，最基本的、最主要的因素在於：自從人類成為一種群體活動的生物，成為具有社會性的群體以來，宗教就是作為具有培養和加強人的社會性作用的一種重要的社會行為而成為社會的必需。雖然，世界上不同的歷史時期、不同的地區、不同的民族可能有不同的宗教，但是具有培養和加強人的社會性作用是所有成功的宗教的共性。

　　宗教在適應人類社會長期發展過程中形成了特有宗教信仰、宗教感情和與此種信仰相適應的宗教理論、教義教規，有嚴格的宗教儀式，有相對固定的宗教活動場所，有嚴密宗教組織和宗教制度。所以宗教本身就是一種文化。宗教在其形成和發展過程中不斷吸收人類的各種思想文化，與政治、哲學、法律、文化包括文學、詩歌、建築、藝術、繪畫、雕塑、音樂、道德等意識形式相互滲透、相互包容，逐步形成屬於自己的宗教文化，成為世界豐富文化的成份。

　　佛教
　　佛教距今三千多年由迦毗羅衛國（今尼泊爾境內）王子喬達摩·悉達多所創（參考佛誕）。西方國家普遍認為佛教起源於印度，而印度事實上也在努力塑造“佛教聖地”形象。這使得很多人產生佛祖降生在印度的錯覺，這讓尼泊爾民眾一向不滿。

　　佛教也是世界三大宗教之一。佛，意思是“覺者”。佛又稱如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、世尊。佛教重視人類心靈和道德的進步和覺悟。佛教信徒修習佛教的目的即在於依照悉達多所悟到修行方法，發現生命和宇宙的真相，最終超越生死和苦、斷盡一切煩惱，得到究竟解脫。

　　佛姓新稱喬達摩，舊稱瞿曇；因為他屬於釋迦族，人們又稱他為釋迦牟尼。

　　佛教觀點
　　否定宿命論
　　佛教否定宿命論，認為人有命運，但是不鼓勵人聽天由命，而是希望人開創命運。佛教主張諸法因緣而生，因此命運也是因緣生法。壞的命運可以藉著種植善因善緣而加以改變。命運既然可以因為行慈悲、培福德、修纖悔而加以改變，因此命運並不是必然如此不可更改的。再壞的命運也能透過種種的修持而加以改造。相反地，好的命運不知善加維護，也會失卻墮落，所謂‘居安思危’，不能不戒懼謹慎。
　　緣起論
　　《中論》說：“因緣所生法，我說即是空，亦名是假名，亦是中道義”。又說：“未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。”即一切事物都是因緣和合而生，既然是眾緣所生，就是無自性的，就是空的。佛教認為，因緣不具備的時候，事物就消失了，這樣的一種現象就是“空”。那麼，什麼是因緣呢？因者是主要的條件，緣者是輔助的條件，主要的條件和輔助的條件都不具備的時候，就沒有事物的存在。因此，任何事物的存在都需要具備主因和輔因。當因緣具備的時候，事物就存在；因緣不具備的時候，事物就消失。
　　緣起論是般若思想的基礎。般若重視“緣起”。《佛說造塔功德經》裡有一個偈語：“諸法因緣生，我說是因緣；因緣盡故滅，我作如是說”。今天，我們不論站在什麼立場上來看，這四句話都是對的，世界並不是神創造的，確實是由各種各樣的因緣、條件聚合而成的，這是佛教的根本道理，也是般若最核心的思想。“緣起”是我們理解般若思想的一個重點。
　　反對自殺
　　佛教認為人身難得。眾生在無量劫的輪迴中，獲得人身的機會如“盲龜值木”，極為難得。對修學佛法來說，人身無八無暇、有十圓滿，是學習佛法最好的善緣條件。無論我們報答父母的養育之恩，追求世間的幸福生活，還是修學佛法，追求出世間的解脫利益，都要依靠這極為難得的寶貴人身。
　　傳印會長指出，佛教既反對殺生，也反對自殺，更倡導護生。對自殺行為，佛陀有明確的呵責和禁止：“汝等愚痴，所作非法！豈不聞我所說慈忍護念眾生，而今云何不憶此法？”並制定戒律：“若自殺身，得偷羅遮罪。”因此，所謂“自焚不違背教規教義”的說法是完全沒有根據的。
　　反對末日邪說
　　末日傳言沒有任何佛教經典依據，佛教是給人信心、給人希望、給人歡喜的宗教，佛教徒不應該輕易相信和傳播世界末日的說法。佛教講日日是好日。

　　佛非眾生
　　佛身即法身
　　大般涅盤經卷第二十、梵行品第八之六中有經文：“見佛性者。非眾生也。”大般涅盤經卷第四、如來性品第四之一中佛說：“我已久住是大涅盤種種示現神通變化。於此三千大千世界百億日月百億閻浮提種種示現。如首楞嚴經中廣說。我於三千大千世界或閻浮提示現涅盤。亦不畢竟取於涅盤。或閻浮提示入母胎令其父母生我子想。而我此身畢竟不從淫慾和合而得生也。我已久從無量劫來離於淫慾。我今此身即是法身。隨順世間示現入胎。善男子。此閻浮提林微尼園。示現從母摩耶而生。生已即能東行七步唱如是言：我於人天阿修羅中最尊、最上。父母人天見已驚喜生希有心。而諸人等謂是嬰兒。而我此身無量劫來久離是法。如來身者即是法身。非是肉血筋脈骨髓之所成立。
　　嬰兒走七步
　　隨順世間眾生法故示為嬰兒。南行七步示現：欲為無量眾生作上福田。西行七步示現：生盡永斷老死，是最後身。北行七步示現：已度諸有生死。東行七步示：為眾生而作導首。四維七步示現：斷滅種種煩惱、四魔種性。成於如來應正遍知。上行七步示現：不為不淨之物之所染汙，猶如虛空。下行七步示現：法雨滅地獄火。令彼眾生受安隱樂。毀禁戒者示作霜雹。
　　出家降魔
　　我於閻浮提示現出家受具足戒，精勤修道。得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。眾人皆謂是阿羅漢果易得不難。然我已於無量劫中成阿羅漢果。為欲度脫諸眾生故，坐於道場菩提樹下，以草為座，摧伏眾魔。眾皆謂我：始於道場菩提樹下，降伏魔官。然我已於無量劫中久降伏已。為欲降伏剛強眾生故現是化。
　　隨順世法
　　我又示現大小便利，出息入息。眾皆謂我有大小便利、出息入息。然我是身，所得果報，悉無如是大小便利、出入息等。隨順世間故示如是。我又示現受人信施。然我是身都無飢渴。隨順世法故示如是。我又示同諸眾生故，現有睡眠。然我已於無量劫中。具足無上深妙智慧遠離三有。進止威儀。頭痛、腹痛、背痛、木槍、洗足、洗手、洗面、漱口、嚼楊枝等。眾皆謂我有如是事。然我此身都無此事。我足清淨猶如蓮花。口氣淨潔、如優缽羅香。一切眾生謂我是人、我實非人。我又示現受糞掃衣，浣濯縫打。然我久已不須是衣。眾人皆謂：羅睺羅者是我之子。輸頭檀王是我之父。摩耶夫人是我之母。處在世間受諸快樂。離如是事出家學道。眾人復言：是王太子瞿曇大姓。遠離世樂，求出世法。然我久離世間淫慾。如是等事悉是示現。一切眾生鹹謂是人，然我實非。

　　基督教
　　基督教是一種信仰一神和天國的宗教，發源於中東以色列地區。在人類發展史上，基督教具有非常重要的地位（尤其中世紀的歐洲地區）。近代以來，雖然經歷了宗教改革、科學革命和工業革命的衝擊，基督教仍然具有廣泛的影響，在歐美地區被普遍信仰。基督徒相信人類具有原罪，而耶穌作為神（天主或稱上帝）唯一的兒子（聖子），通過犧牲自己為人類的救主（彌賽亞，即基督）。基督教與伊斯蘭教、佛教並列為當今三大世界性宗教，提倡的是上帝的愛，救贖人類的罪和靈魂體。

　　歷史上基督教主要分四個階段官方傳入中國，民間則可追述至東漢。唐朝貞觀九年（635），東方亞述教會（景教）上德阿羅本從波斯國帶經書、聖象歷經跋涉到達長安，唐太宗李世民派宰相房玄齡在長安西郊主持儀仗迎接阿羅本入宮，留在藏經閣翻譯經書，並且在寢宮講經問道。當時的神階詞語多借用佛教。

　　唐朝貞觀十二年（638）秋，唐太宗認為基督教義主張的正真，於是特別下詔准許亞述會在唐朝傳播，同時在長安義寧坊建造教堂。唐高宗李治即位後，尊封阿羅本為鎮國大法王，教會極盛時達到法流十道、寺滿百城、信徒20萬眾的規模。唐玄宗李隆基時期，遭遇波折，但在玄宗保護下得以延續。唐武宗即位後，廢除佛教，同時也廢除掉基督教。自此衰退。

　　公元13世紀，羅馬天主教會陸續由教皇英諾森四世派方濟各會的柏郎嘉賓到蒙古帝國首都哈拉和林，尼各老四世派方濟各會的孟高維諾到元朝的大都傳教；1310年，方濟各會開始在泉州建造修道會。而唐朝滅教後遺存在邊疆少數民族區域的亞述教會，以及俄羅斯人正教徒（東正教）也隨著元朝一起入主中原，是為基督教在中國的也裡可溫教時期。元朝滅亡北遷後又再次中斷。

　　公元1551年，耶穌會的聖方濟各·沙勿略認為日本有基督徒而中國沒有，於是從日本搭乘葡萄牙商船到廣東上川島，但因明朝海禁無法入大陸傳教，不久後病死在島上。1553年葡萄牙人陸續進入澳門直到租借，公匝勒為首的耶穌會士也得以在澳門傳教。1555年7月20日，公匝勒和伯萊篤再次來到沙勿略到過的上川島。但最終放棄，回到澳門。

　　公元1561年，日本養老的神父巴爾達·撒加高、狄野高·貝勒拉、方濟各·貝勒茲、代宰拉和平託相繼進入澳門傳教，最終經廣東政府批准在今聖安多尼教堂附近用稻草蓋起一間名為天主教聖母堂的小教堂。1563年，發展至9位神父和900人教徒規模，當時入教分為本地居民直接入教，和廣東各縣居民每年一次赴澳門入教。1566年，教皇庇護五世任卡內羅為澳門主教。1576年1月23日，東亞基督教發源地的澳門教區成立。

　　而在同一時期，東印度教區巡查師範禮安為繼承沙勿略在明朝境內傳教遺志，開始著手讓歐洲宣教士學習漢語和中國文化的長期派遣方針。最終選出的羅明堅於1579年到達澳門開始學習漢語。明朝萬曆十年（1582），利瑪竇作為羅明堅的助手被允許在廣東肇慶傳教和建設教堂。1601年，利瑪竇實現進京，並翻譯了眾多的基督教義和科學典籍。利瑪竇去世後法國傳教士金尼閣在《西字奇蹟》基礎上，與漢人王徵修訂編制了中國第一部拉丁化拼音《漢字拼音字字彙》。

　　此後耶穌會的後繼者們，活躍在明朝和清朝的宮廷中心，傳播基督教的同時也將西洋最先進的科學知識盡數傳入。代表人物包括將西洋科技傳入的熊三拔、明末清初將曆法傳入的湯若望、清朝康熙皇帝委以工部侍郎信任的南懷仁、《康熙帝傳》作者白晉、尼布楚條約交涉代表的張誠和徐日升、康熙皇帝逾20年近侍的巴多明、完成《皇輿全覽圖》實地測量的雷孝思、康雍乾三朝御用畫家郎世寧，以及將《孫子兵法》《吳子》《司馬法》翻譯成拉丁文推廣到歐洲的第一人錢德明。

　　清朝雍正五年（1727），俄羅斯哥薩克族移民北京等地，正教會（東正教）也得以自元朝後再次傳入。但另一方面天主教會多明我會不滿耶穌會的中國化適應策略，將耶穌會在中國容許偶像崇拜的問題提交教廷，導致羅馬教廷與清朝皇室發生中國禮儀之爭，且在後續事件過程逐漸從宗教問題上升到政治問題。1773年，耶穌會在中國解散。正教會成為中國基督教的獨流。

　　伊斯蘭教
　　伊斯蘭（al－Islam）系阿拉伯語音譯，公元七世紀由麥加人穆罕默德在阿拉伯半島上首先興起，原意為順從、和平，又譯作伊斯倆目，指順從和信仰創造宇宙的獨一無二的主宰安拉及其意志，以求得兩世的和平與安寧。信奉伊斯蘭教的人統稱為穆斯林（Muslim，意為順從者與伊斯蘭Islam是同一個詞根）。7世紀初興起於阿拉伯半島，由麥加的古萊什部族人穆罕默德（約570～632，阿拉伯文儆）所復興。公元七世紀至十七世紀，在伊斯蘭的名義下，曾經建立了倭馬亞、阿拔斯、法蒂瑪、印度德里蘇丹國家、土耳其鄂圖曼帝國等一系列大大小小的封建王朝。經過一千多年的歷史滄桑，這些盛極一時的封建王朝都已成了歷史陳跡。但是作為世界性宗教的伊斯蘭卻始終沒有隕落。起初，伊斯蘭作為一個民族的宗教，接著作為一個封建帝國的精神源泉，然後又作為一種宗教、文化和政治的力量，一種人們生活的方式，在世界範圍內不斷地發展著，乃至成為21世紀世界的三大宗教之一。

　　伊斯蘭教是世界三大宗教之一，伊斯蘭教世界的國家遍佈亞、非兩個大洲，總體算來也有大約五十個。此外，在各大洲很多國家裡都有信仰伊斯蘭教的人民（穆斯林）。這些國家包括一些西方國家諸如英、美、俄、法、德等國家。

　　伊斯蘭教主要傳播於亞洲、非洲，以西亞、北非、西非、中亞、南亞次大陸和東南亞最為盛行。第二次世界大戰後，在西歐、北美、澳洲和南美一些地區也有不同程度的傳播和發展，是上述地區發展最快的宗教。伊斯蘭教的復興人為穆罕默德，在610年，為了統一內亂的阿拉伯半島，他建立了伊斯蘭教，之後又建立了穆斯林軍隊打下了周邊國家，成為地跨歐、非、亞的大帝國，與之前的古羅馬帝國相似，但是由於是以武力打下的，在10世紀之後就衰竭了。它自創興到21世紀初已有1400多年的歷史，它作為一種宗教信仰、意識形態和一種文化體系，傳入世界各地後，與當地傳統文化相互影響和融合，在不同的歷史條件下，對許多國家和民族的社會發展、政治結構、經濟形態、文化風尚、倫理道德、生活方式等都發生了不同程度的影響。在亞非50多個伊斯蘭國家中，穆斯林佔全國總人口的大多數。在30多個國家中，伊斯蘭教被定為國教。儘管穆斯林們分佈於世界各地，國籍，民族、膚色和語言各不相同，卻共同恪守著那古老而純潔的教義，即宇宙間只有一個主宰——安拉，並且依照各自的理解，遵循著《古蘭經》的教義。在當代，伊斯蘭國家和穆斯林人民在國際政治生活中發揮著愈益重要的作用。

　　伊斯蘭教的復興者穆罕默德曾經說過：求知對穆斯林男女都是天命。求知須從搖籃到墳墓。教育孩子一次，強於施糧一升。你們教人知識，給人方便，報人喜訓，不可恐嚇，若生氣動怒時應當沉默。

　　哲理是：信士的遺失物，無論在哪裡發現它，信士必當拾取。愚昧是最卑賤的貧窮；智慧是最寶貴的財富；驕傲是最令人難受的孤獨。

　　他的話鼓舞了廣大穆斯林求知的願望。從公元七世紀開始，阿拉伯穆斯林就沿著海陸交通線到達了世界各地。他們或是進行貿易，又或是旅行，伊斯蘭教亦跟隨著他們傳播著。

　　宗教派別
　　伊斯蘭教主要分為遜尼和什葉兩大派系，也有其他一些小派系（如哈瓦里吉派，伊斯瑪儀派）。遜尼派被認為是主流派別，又被稱為正統派，分佈在大多數伊斯蘭國家，中國穆斯林也大多是遜尼派；什葉派的信徒主要分佈伊朗，還存在於其它一些國家和地區，比如伊拉克等國。兩派的分別主要在於對於穆聖繼承人的合法性的承認上。按什葉派的觀點，只有穆聖的女婿兼堂弟阿里及其直系後裔（即穆罕默德·雜湊姆家族）才是合法的繼承人，而遜尼派則認為哈里發只是信徒的領袖，穆聖的宗教領導人的身份的繼承者，無論是誰，只要信仰虔誠，都可以擔任哈里發（即安拉使者的繼承人）。也就承認艾布·伯克爾、歐麥爾、奧斯曼前3任哈里發的合法性。不管是遜尼派、還是什葉派，都是穆斯林兄弟。他們都信仰同一部《古蘭經》、遵聖訓、都是誠信真主獨一、承認穆罕默德聖人是真主派給人類的最後一位使者。並認同真主的獨一、全知、全能、本然自立、無始無終、無重量、無動靜、無匹敵、不佔據時空、無形無相、公正、是宇宙最高的完美實在。不同學術派別之間的和解，是廣泛的使命，是對所有穆斯林的基本要求，有信仰的穆斯林都必須建立這個基本理念。所有穆斯林國家的政府或社會團體，都應當為承擔這個使命發揮作用，保護和提倡不同學派互相和解。深信伊斯蘭是團結全體穆斯林的大旗，然後在團結的基礎上，各自研究和發展自己的所認識的學派。

　　儒教
　　儒教又稱孔教聖教，有著嚴格的中國文化特點，是中國文化的中心思想。先秦被稱為道教，以儒家思想為最高信仰。後為和崇尚黃老列莊等道家思想的道教區分，從南北朝開始叫做儒教又被稱作聖教，跟佛教、道教並稱為三教。儒教是中華民族土生土長的宗教，儒教是禮樂文明的代表，上古宗教的直接繼承者。

　　儒教是中華民族特有的傳統宗教，凡是生活在中國這塊古老土地上的各民族，包括漢族以外的少數民族，如北方的遼、金、元，西夏及清，歷代王朝都以儒教為國教，孔子為教主（這是孔子生前沒有料到的，正如老子被道教奉為教主沒有被老子料到一樣）。……儒教利用政教結合的優勢得以成為國教，儒教的神權與皇權融為一體，不可分割。天壇、宗廟、宗祠、文廟是儒教徒活動的場所。

　　據徐中舒《甲骨文字典》考釋，甲骨文的儒，象人沐浴濡身之形。上古原始宗教舉行祭禮之前，司禮者必齋戒沐浴，以示誠敬。不僅證明了胡適儒最早是殷商教士，是宗教神職人員的論點，也為儒教（非儒學）是宗教找到了證據。儒教雖與儒家不同但是對中國的宗教與社會和平其到了無法估量的作用，這也是中國沒有宗教戰爭的原因之一。清時被扭曲。

　　儒學、儒家、儒教這些概念要分清。儒學作為一種學說，儒家作為一個階層，儒教作為一種信仰，三者相同也不同需要區分開來。

　　儒教又稱孔教、聖教。儒教一詞首先出現於《史記》，其《遊俠列傳》道：魯人皆以儒教，而朱家用俠聞。到了漢代末年，儒者蔡邕就正式使用作為名詞的儒教：太尉公承夙緒，世篤儒教，以《歐陽尚書》、《京氏易》誨受四方。學者自遠而至，蓋逾三千。儒學、儒家、儒教這些概念要分清。儒學作為一種學說，儒家作為一個階層，儒教作為一種信仰，三者相同也不同需要區分開來。儒教經過漢魏讖緯神學、宋明道德神學之後，隨著清王朝沒落體系開始崩塌。

　　魏晉時代，儒教這個概念逐漸流行開來。隋唐以後，就成為指稱由古代聖帝明

　　王開創和不斷改進的、由孔子加以綜合創新的、在漢代被國家立為國教的宗教。儒教近而易見，故宗之者眾焉。道意遠而難識，故達之者寡焉。道者，萬殊之源也。儒者，大淳之流也。三皇以往，道治也。帝王以來，儒教也。

　　孔子以後不久，戰國時代早期的思想家墨翟曾稱儒教為道教，因為儒者們奉行著自認為正確的道。漢代末年，一部中國佛教著作《牟子理惑論》中，也稱孔子的教為道教。直到晉代，皇帝在徵召儒者到朝廷服務的詔書中，仍然稱儒教為道教。古代中國人把儒教又叫做聖教。禮有等差，君臣不雜，爰自近代，聖教漸虧。

　　是以孔子為先師，聖人神道設教，祖述堯舜，憲章文武，倡導王道德治、尊王攘夷和上下秩序的國家宗教。儒教以十三經為經典，以古代官僚機構為組織，以天壇、宗廟、孔廟、泰山為祭祀場所，以郊祀、祀祖、祭社稷、雩祀、釋奠禮、五祀為祭祀儀式。民國初年以來康有為的孔教運動倡導儒教和國家官僚組織分離，按基督教模式允許人人祭天，允許人人祭孔，因為自共和以來，教化衰息，紀綱掃蕩，道挨凌夷，法守集壞，禮俗變易，蓋自羲軒堯舜禹湯文武周孔之道化，一旦而盡，人心風俗之害，五千年未有斯極。革命人士主張不再尊儒，而康有為、陳煥章等人成立孔教會，呼籲將孔教定為國教，並得到大總統袁世凱的支援。儒家與儒教有本質區別，儒教不能代表中國傳統的思想學派，它只是以神道設教。由於中國傳統文化五千年未曾中斷，儒教思想與儒家學說在數千年的演變和發展中也未曾中斷。清時被扭曲。

　　道教
　　道教，是發源於古代本土中國春秋戰國的方仙道，是一個崇拜諸多神明的多神教原生的宗教形式，主要宗旨是追求長生不死、得道成仙、濟世救人。在古中國傳統文化中佔有重要地位，在現代世界的也積極發展。道家雖然從戰國時代即為諸子百家之一，道教把原為道德哲學家神化了。直到漢朝後期才有教團產生，益州（今四川）的天師道奉老子為太上老君。至南北朝時道教宗教形式逐漸完善。老子李耳（太上老君）是唐室先祖，唐代尊封老子為大道元闕聖祖太上玄元皇帝。

　　道教以“道”為最高信仰，認為“道”是化生萬物的本原。在中華傳統文化中，道教是與儒學和佛教一起的一種佔據著主導地位的理論學說和尋求有關實踐練成神仙的方法。

　　現在學術界所說的道教，是指在中國古代宗教信仰的基礎上，承襲了方仙道、黃老道和民間天神信仰等大部分宗教觀念和修持方法，逐步形成的以“道”作為最高信仰。主要是奉太上老君為教主，並以老子的《道德經》等為修仙境界經典非修真主要經典，追求修煉成為神仙的一種中國的宗教，道教成仙或成神的主要方法大致可以歸納為五種，服食仙藥，外丹等，煉氣與導引，內丹修煉，並藉由道教科儀與本身法術修為等儀式來功德成仙，常見後來的神仙多為內丹修煉和功德成神者與道術的修練者。

　　發端起源
　　道教教祖老子把“道”作為宇宙本體、萬物規律，是超越時空的神祕存在，以“道”為基點建立道教的神學理論體系；老莊的神祕主義和養生思想所形成的得道成仙思想為道教的核心信仰。注重修煉養生，老子、莊子提出的清靜無為、見素抱樸、坐忘守一等修道方法，被教徒所繼承發揚。

　　戰國中期的齊國興盛起了尊崇黃帝和老子的黃老道教，西漢前期的統治者推崇無為而治的黃老之學，造就了“文景之治”的盛世。漢武帝后，黃老學說走向民間，與方仙道合流成黃老道，由政治信仰轉變為宗教團體。孔孟的儒家思想被道教所相容，構成宗教倫理道德的主體；墨家尊天明鬼、兼愛互助和科技方術等思想與內容，被道教涵蓋；《易經》是道士的基本經典，易學理論滲透到神學哲學、符籙丹道和齋醮科儀各方面；先秦道士鄒衍的陰陽五行學說，也為道教理論的重要組成部分。兩漢黃老道教的《太平經》宣揚氣化天地、天人合一、天道承負、樂生好善，以“太平世道”為目標。東漢丹鼎道派魏伯陽的《周易參同契》將易學、黃老、火候三者參合，總結髮展了道教的養生煉丹術。

　　西漢景帝中元五年（公元前145），陝西咸陽道士茅盈及其弟茅固、茅衷於句曲山採藥煉丹，濟世救民，百姓感其功德，遂改山名為“茅山”，茅氏三兄弟被稱為茅山道教祖師。三茅真君得道於茅山，開茅山道派。早於五斗米道的創立近300年。漢末軍閥張魯偽稱其祖張陵於東漢順帝年間，在蜀地鶴鳴山自稱老君“授以正法，命為天師”，炮製其祖孫三張立教說以惑眾。實際上是由被張魯殺害的張修建立五斗米道（天師道），尊老子為教祖，奉《道德經》為基本經典，修行符籙咒祝、三官手書。後篡教成功的張魯在漢中建立了地方割據的短暫政權。靈帝時期，黃老道教徒張角在中原地區創立太平道，以《太平經》為主要經典，在疾疫流行時用符水咒說為人治病，發展了幾十萬信徒並建立三十六方來管理。張角在184年領導發動了黃巾起義，遭受統治者的鎮壓而失敗，太平道銷聲匿跡。

　　猶太教
　　猶太教（Judaism）是世界三大一神信仰（天啟宗教）中，最早而且最古老的宗教，也是猶太民族的生活方式及信仰。猶太教的主要誡命與教義，來自《托拉》（妥拉），即聖經的前五卷書。托拉，英文：Torah。

　　猶太教信奉的是耶和華神。

　　托拉廣義上指耶和華神啟示給以色列人的真義，亦指耶和華神啟示給人類教導與指引。狹義上指《舊約》的首五卷（猶太人不稱舊約），又稱律法書或《摩西五經》即《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》和《申命記》。

　　猶太教（Judaism），舊稱挑筋教、藍帽回回，是在公元前2000年西亞地區的遊牧民族希伯來人中產生的。猶太教最重要的教義，在於只有一位神，即無形並且永恆的上帝。他願所有的人，行公義，好憐憫，因為上帝按照他的形象造人，所以人都應該有尊嚴且受到尊敬地對待。猶太人以學習及祈禱來侍奉上帝，同時遵行摩西五經上所指引的誡命。與世界上其他宗教不一樣，猶太教普世性較弱，不主動到外族人中傳教，堅持皈依猶太教者必須通過考驗才可以。他們“傳教”的物件是已經不遵守猶太教規的猶太人。這些人可能是因為居住在沒有其他猶太人的地方而入鄉隨俗，或與外教的人結婚。傳教者鼓勵他們重新遵守猶太習性。

　　大約3800年前，當美索不達米亞文明已經趨於衰敗時，一位名叫亞伯拉罕（Abraham）的人從兩河流域南部的烏爾（Ur）、經巴比倫（Babylon）、馬利（Mari）、哈蘭（Haran）遷徙到被稱作迦南（Canaan）的地方（即巴勒斯坦），幾經輾轉後定居在別是巴（Beersheba）。

　　據《聖經》的描述，亞伯蘭的這次遷徙乃是受上帝指使的：“耶和華對亞伯蘭說，你要離開本地、本族、父家，往我指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為王，你也叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福”（《創世記》12：1－3）。在亞伯蘭99歲時，耶和華又與他立約，令其子孫繁多，並賜迦南地為他們永久的基業（《創世記》17：2－22）。此後，亞伯蘭更名亞伯拉罕（Abaraham）。亞伯拉罕生子以撒（Isaac），以撒生子雅各（Jacob）。他們就是通常所說的猶太人的列祖（Patriarchs），也是猶太教的最早奠基人。

　　亞伯拉罕的故鄉美索不達米亞古時候信奉薩比教，以日月星辰為崇拜物件，其中太陽是最主要的神只。傳說亞伯拉罕曾與故鄉的人們發生爭執，宣稱比太陽更偉大的造物主才值得人們敬拜。為此，他遭到了眾人的反對，而且還被國王關進了監獄。

　　後來，國王唯恐亞伯拉罕的觀點蠱惑民心，敗壞多神教，遂沒收了他的財產，將他放逐哈蘭。從哈蘭移居迦南後，亞伯拉罕就徹底放棄了多神教，以唯一的神El為崇拜物件。El是閃語（Semitic）中表示最高神的一般性名稱。El（上帝）有不同的稱謂，如ElShaddai（全能神，現在有人認為應譯為山之神）、ElElyon（最高的神），ElRoi（能見之神）、ElBethel（聖所中的神）、ElOlam（永恆之神），等等。在這幾個上帝的稱謂中，“ElShaddai”最為重要，因為它被認為是亞伯拉罕家族所使用的對上帝的稱謂，就是那位在《聖經·創世記》中指示亞伯拉罕與之立約並賜福給他的上帝的名字。所以，後世的以色列人就以ElShaddai為亞伯拉罕、以撒和雅各三始祖信奉的上帝。值得指出的是，最早猶太教中，上帝的諸多名稱並不意味著多神。在猶太人的始祖以及後來的猶太教信徒那裡，它們只是唯一神的不同稱謂罷了。這表明，猶太民族從她的第一個祖先開始就崇拜一神，信奉一神教。

　　印度教
　　印度教源於古印度韋陀教及婆羅門教，是世界主要宗教之一。

　　主要流行於印度，在歐洲的英國，南亞的巴基斯坦、孟加拉國，東南亞的馬來西亞、印度尼西亞、菲律賓、新加坡，北美的美國、加拿大也有很多信徒。也代指印度文化圈內所產生的宗教。它擁有10。5億信徒（1993年統計數），僅次於擁有15億信徒的基督教、11億信徒的伊斯蘭教。

　　所謂“印度教”是產生於印度文化圈上的宗教、哲學、文化和社會習俗的綜合稱謂，它的信仰、哲學、倫理觀點等複雜多樣，甚至相互矛盾。而且有很多思想與中國的本土宗教道教不謀而合。如“梵我一如”、“上梵”“下梵”、“上智”“下智”等等。

　　印度的社會等級、集團和不同的文化階層有著各自相異的信仰和實踐，但是與其他宗教不同，印度教直接宣揚世襲等級制度，把種姓制度作為核心教義，要求教徒嚴格遵守種姓制度。種姓制度是最典型、最森嚴的等級制度。四個等級在地位、權利、職業、義務等方面有嚴格的規定。

　　印度教能起源於哈拉帕的轉世及靈魂不死之說，在吠陀時代晚期重新出現，併成為印度教更深一層的基本組成部分。

　　凡人一生中產生的業，決定了他的靈魂下次轉世重生時，究竟是成為更高等或更低等的人，還是變成一頭獸，或甚至一隻昆蟲。特殊的虔誠、默想、禁慾和對永恆真理的理解，可避免轉世的生命輪迴；這樣境界的靈魂避開了這種輪迴而達到超脫，這並非有形的升入天國，而是精神上與神或天地萬物重聚的極樂。藉助凡人肉體的不死靈魂，凡人的生命可以包含一個具有神的不朽創造力的永生幽靈，而靈魂則能夠再生或轉世。

　　轉世的信念加強了印度教尊重一切生命的情感。一個人的親戚或祖先也許已經再生為一匹馬或一隻蜘蛛。從哈拉帕時代以來，牛得到特別的尊敬，這是由於它們的基本用途及母牛產奶造成的創造和母性象徵。公牛自然象徵著耐力和男子漢氣魄（與地中海文化一樣），母牛則以其有光彩的大眼睛而象徵溫柔。但對印度教來說，一切生命都是神聖的，任何生物都是顯示神的存在的偉大生命鏈條上的一環。因此，虔誠的印度教徒都是素食者，除最低等種姓外，所有人都特別要避免吃牛肉。牛奶、凝乳、酥油、酸奶等等，都只用於宗教獻祭儀式上。

　　進入吠陀時代晚期（約公元前600年）之前，印度教的萬神殿已由

　　三位一體的毗溼奴、溼婆和梵天統治，他們都是至高神，都是造物主。隨著印度教繼續合併地區性及民間宗教神只和傳統，出現了五花八門、有各自的信仰和信徒的神只配偶、神只肉化身和小神只的令人為難的局面，包括：仁慈的象頭神，是溼婆和他妻子雪山神女之子，有象形頭；象徵忠心和力量的猴神哈奴曼；智慧和學識女神娑羅室伐底；黑天；毗溼奴之妻吉祥天女，兼財富及世俗功績女神；還有始祖女神迦梨（又叫時母）或杜爾迦（又叫難近母），都是溼婆配偶的形象或其較陰森外表的女性等同物，有時稱為死亡及疾病女神，但同溼婆一樣，人們，尤其是婦女，也祈求她的幫助。

　　溼婆成了最廣受崇拜的大神。在人們心目中，他既是創造之神，又是毀滅之神、收穫之神、豐饒之神、宇宙舞神以及瑜伽信徒（瑜伽功及苦修的實行者）的主神。他還主宰人的生和死及天才的繁衍，被人們與其他宗教的類似神只並列，包括代表苦難（釘死在十字架上）和永恆生命的基督。在其他一些宗教中，用人做祭品作為祈求生命復活的手段；獻祭的遭難者將生命讓給他人，或獻出生命為他人祈福。印度教承認這一觀念，因為它把死亡看成生命的一個當然部分，並通過溼婆和迦梨女神的形象慶祝它。

　　神道教
　　神道教簡稱神道，原本是日本的傳統民族宗教，最初以自然崇拜為主，源於薩滿教，屬於泛靈多神信仰（精靈崇拜），視自然界各種動植物為神只。神道教起初沒有正式的名稱，一直到公元5至8世紀，佛教經朝鮮傳入日本，漸漸被日本人接受，為了與“佛法”一詞分庭抗禮，創造了“神道”一詞來區分日本固有的神道與外國傳入的佛法。

　　神道起初沒有正式的名稱，一直到公元5世紀至8世紀，漢傳佛教經朝鮮半島百濟傳入日本，漸漸被日本人接受，為了與“佛法”一詞分庭抗禮創造“神道”一詞來區分日本固有的傳統信仰與外國傳入的佛法。是以在《日本書紀》〈用明天皇紀〉中的“天皇信佛法，尊神道。”句中，首次出現了“神道”這個稱呼。“神道”二字雖然在中國漢字中也有，但實際上中國與日本對此詞的概念不同，我們若按字面來解釋神道教，必會被其名稱所誤導。日本人稱一切神明為Kami，漢字傳入日本後，“神”字被用來表示Kami。日本人稱皇室、氏族的祖先與已逝的偉人英雄之靈魂為Kami，亦將認為值得敬拜的山嶽、樹木、狐狸等動植物與大自然的靈稱為Kami。

　　《古事傳記》一書對Kami作了以下的註釋：“凡稱迦微者（Kami），從古典中所見的諸神為始，鳥獸草木山海等等，凡不平凡者均稱為迦微。不僅單稱優秀者、善良者、有功者。凡凶惡者、奇怪者、極可怕者亦都稱為神。”也就是說：神道教所祭拜的“神”不僅是中國人所謂的神只，亦包括一些令人駭聞的凶神惡煞。

　　神道教從日本原始宗教發展而來，最初以自然精靈崇拜和祖先崇拜為主要內容，大體分為神社神道、教派神道和民俗神道三大系統。信仰多神，號稱有80萬神、800萬神或1500萬神，特別崇拜作為太陽神的皇祖神──天照大神。稱日本民族是“天孫民族”，天皇是天照大神的後裔並且是其在人間的代表，皇統就是神統。祭祀的地方稱神社或神宮，神職人員稱為祠官、祠掌等。明治維新（1868）以前，佛教盛行，神道教處於依附地位，二者結合形成兩部神道、天台神道等神道學說。德川幕府時期（1603～1867），一部分神道學者把崇拜天照大神的神道教義與朱熹理學相結合，強調尊皇忠君，主張神道教獨立；從而出現吉川惟足的吉川神道、山崎齋的垂加神道等學派。德川后期，由荷田春滿倡導，中經賀茂真淵、本居宣長，至平田篤胤，逐漸形成復古神道；依據《古事記》、《日本書紀》等日本古代典籍闡述神道教義，反對儒、佛，並利用部分儒、佛學說和某些西方神學思想來解釋神道教義，鼓吹以日本為中心，建立以神道教為統治思想的世界秩序。同時，在民間以傳統的神道信仰為基礎，吸收復古神道等神學理論，陸續形成若干神道信仰團體，後稱為教派神道。明治維新後，為了鞏固皇權，實行神、佛分離，以神社神道作為國家神道。第二次世界大戰後，據日本新的宗教法令規定其為民間宗教。

　　佛教初傳入日本時，神道教信徒甚為反對。由大陸渡來的有力氏族，例如蘇我氏，支援佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏擁護神道教，反對佛教。佛教僧侶具有大陸先進的知識，天皇因此支援佛教，一時神道教失勢。然至8世紀末，佛教僧的權力亢進，天皇欲抑制佛教的勢力，因而神道教再度得勢，兩種宗教逐漸互相混合。至明治時期，百姓等信仰兩宗教。於是佛教寺院和神道教的神社，兩者渾然。例外的是伊勢神宮，供奉天皇的祖先，屬於古神社。至江戶時代末期，國粹的神道理論家宣稱，兩者不能相混。明治初年，興“廢佛毀釋運動”。神道教成為國家的宗教。雖明治政府承認信教的自由，但崇拜神道教成為日本國民的義務，成為統治國民的手段。當時在日語中稱為“國家神道”。

　　明教
　　明教（音譯亦稱“摩尼教”），為公元3世紀中葉波斯人摩尼（Mānī）所創立，是一種帶有諾斯底主義色彩的二元論宗教。主要教義為“二宗三際論”，崇尚光明，受祆教馬茲達教義及基督教所影響，摩尼聲稱自己是神的先知，也是最後一位先知。

　　摩尼教在唐代傳入中國，明教一詞是中文稱呼中國化的摩尼教。明教傳至浙西，最有影響力的是方臘在擱船尖的雲心寺建立的光明王國明教總壇，組織六甲船兵，打出幫源洞起義。

　　明教的創教者摩尼生於公元216年，242年在巴比倫傳教，277年被釘死在十字架。他的目標是要建立一個世界性的宗教，超越一切的宗教傳統。摩尼聲稱自己是佛祖、瑣羅亞斯德和耶穌的繼承者，也是最後一位先知。摩尼說：“智慧和神蹟不斷的被神的使者傳給人類。因此曾經使者是來自印度的佛祖，在另一個時代則是來自波斯的瑣羅亞斯德；再一個時代則是以色列拿撒勒的耶穌。啟示再次降臨，在這個最後時代的預言則通過我，摩尼，來自巴比倫的真主的使者。”摩尼教受到瑣羅亞斯德教和基督教、佛教的影響，其教義在諾斯底主義的影響下主張靈魂從肉體上徹底解脫，因而強調禁慾、食素。同時也包括了佛教的轉世說和敘利亞的天使說。另外則反對猶太教，把猶太教視為黑暗神的創造物。

　　明教起初在巴比倫傳教，在波斯薩珊王朝信任下在波斯傳教，但在巴赫蘭一世以後，因與祆教矛盾，被迫出亡。有些抵達羅馬帝國，但羅馬人有古老的國教，崇拜太陽，因此在羅馬也是不合法宗教。皇帝戴克裡先在296年下令燒死出家修士與燒燬書籍，在家信徒也被斬首，只有到達河中後摩尼教才可以立足。

　　神學思想上認為光與暗，善與惡，永遠是敵對與競爭。譬如說：上帝是良善的，那麼缺乏良善的就是罪惡；正如黑暗是因為缺乏光明。它講心靈與物質的關係，還有得救方面的論述，有些與諾斯底主義很接近。

　　基督教神學家奧古斯丁最初也加入這教派，前後長達九年的“摩尼教徒”。後來奧古斯丁爭脫而反駁摩尼教。

　　明教（英語Manicheism），為三世紀時波斯人摩尼（Manes，）揉合古代波斯的祆教及基督教、佛教思想而成立之宗教。其教義以瑣羅亞斯德教之善、惡二元論為基礎，將一切現象歸納為善與惡，善為光明，惡為黑暗，而光明必會戰勝黑暗，人類若依宗教之真理與神之志向，終必走向光明、極樂之世界；而無始以來明暗相交，惡魔恆於暗界，紛擾不息，致今之世界依然善惡混淆，故人當努力向善，以造成光明世界。此教因之又有明教之稱。摩尼教之神具有愛、信、誠、敬、智、順、識、覺、祕、察等十德。信徒之修養功夫以禁慾守默為主，素食、齋戒、祈禱（一天四次）為日常功課。其簡明直接性，頗受當時人歡迎，故能傳播於中亞、羅馬帝國（四世紀頃）、印度、中國等地，至十三世紀仍極為興盛。

　　摩尼教約於六至七世紀傳入我國新疆地區，復由新疆傳入漠北之回紇，而盛行於該地。唐代宗大曆三年（768），應回紇之請，於江淮等地建立摩尼寺。唐武宗會昌五年（845）滅佛時，摩尼教亦遭嚴重打擊，轉而成為祕密宗教，並吸收道教及民間信仰，從而改稱明教。明教因相信黑暗就要過去，光明即將來臨，故敢於造反，屢有反政府之舉。自北宋末年起，浙江、江西、安徽等地，皆曾發生明教造反之事。其後明教又與彌勒教、白蓮社相結合，而演變成明代末年之白蓮教。明教一詞至清代雖已不復見於文獻，但“明王”出世之說，猶流傳於民間。［佛祖統紀卷三十九、柳子厚集卷二十八］。

　　錫克教
　　錫克教（Sikhism）是15世紀產生於印度的一神教，主要流行於印度旁遮普邦，在南亞的巴基斯坦，東南亞的馬來西亞，北美的美國和加拿大也有少量信徒。

　　“錫克”一詞，來源於梵文，意思是“學生”、“弟子”、“信徒”。錫克教徒被稱為錫克人，長髮、梳子、鋼箍、匕首、短褲是錫克教徒的五大信仰標識。

　　尊崇十位上師並以上師們傳授的《阿底格蘭特》為經典，《阿底格蘭特》象徵第十一位上師。以公平正義、扶貧濟弱和宗教自由為基本教義。

　　宗教符號的圓圈代表沒有始終的唯一真神，左右兩邊的彎刀象徵扞衛真理與正義；中間的雙刃刀代表做飯的刀具。

　　錫克教神寺每天給窮人提供免費餐飲。聖城是阿姆利則，朝聖地是被稱為“神之所在”的阿姆利則金寺。

　　錫克教於15世紀末由那納克創立於印度西北部旁遮普地區。它是在莫臥兒王朝時期印度教和伊斯蘭教的交流中萌芽的，由於印度教虔誠派運動的開展，後來發展成為一個獨立的宗教。錫克“是梵文Sikha的音譯，原意為門徒。錫克教奉行祖師崇拜制，視祖師為神的使者，其信徒自稱是祖師的門徒。錫克教徒非常尊重本教的首領和上師，尊稱為”古魯“，意為”上師“或”師尊“。從第一代上師那諾（1469～1539）算起，到戈賓德·辛哈（GobindSingh，1666～1708）為止，先後共有十位上師。第十位上師戈賓德·辛哈被暗殺後，雖然還有其他人繼任領導，但都不再稱為上師。戈賓德·辛哈去世前指定宗教經典《阿底格蘭特》為第十一任上師。按照教條，凡承認錫克教義、十位上師和錫克教的著名經典《阿底格蘭特》者，皆可成為錫克教徒。

　　從第六代師尊開始到第十代師尊，錫克教為了對抗莫臥爾王朝的壓迫，逐漸發展成為一個帶有軍事化色彩的組織。此後在英國統治印度時期，錫克教徒就佔軍隊人數的四分之一。印度軍隊中有15％士兵為錫克教徒。錫克教提倡平等、友愛，強調實幹，既反對印度教森嚴的種姓制度，也不贊成伊斯蘭教排斥異教的種種做法，也反對其他宗教的偶像崇拜和歧視婦女。錫克人約計1630萬（1991年），其中大部分生活在印度和巴基斯坦的旁遮普地區，其餘散居在德里地區、哈里亞納邦和孟買等地。居住在旁遮普的錫克人，雖人數不多，僅佔全國人口的2％，但全國二分之一強的糧食由他們提供，該地有”印度糧倉“之稱。該教的創始者那納克曾公開宣稱：”我的宗教既不是印度教，也不是伊斯蘭教。“它是一種試圖把印度教和伊斯蘭教融為一體的新宗教。錫克教的出現不是偶然的，有它的時代背景和歷史根源。

　　印度教森嚴的種姓制度和繁瑣的教規，引起了賤民和一般教徒的不滿，公元8世紀初，伊斯蘭教傳入印度，強迫人們改信伊斯蘭教，使矛盾進一步加劇和複雜化。面對這些尖銳而複雜的種姓問題和宗教矛盾，一些人提出了宗教改革主張，遂出現改革熱潮，開展了”虔誠運動“。鬥爭聲勢浩大，影響很廣。