龍是我國的圖騰，我們以龍燈傳人而自居，在我們許多的民俗活動中，都能看到以龍的節日道具，本期民俗節日就帶你一起去了解一下穿街走巷，湖南桃源的板龍燈，下面一起來看一看吧。
板龍燈是湖南省桃源縣的地方傳統民俗活動。正月十五穀龍誕辰之夜。一陣鏗鏘的皮鼓雄渾的銅鑼嘹亮的號角激烈的嗩吶驟然震響，伴隨着沉雷悶響的火銃，噼啪爭吵的鞭炮和氣吞山河的吶喊……這是桃源縣板龍燈的鬧台前奏。龍是漢民族最古老的氏族圖騰之一。遠古時期，人們敬畏自然、崇拜神力，於是就創造了這樣一個能呼風喚雨、法力無邊的偶像，對其膜拜，祈求平安。數千年來，龍在人們的心目中是神祕而又神聖的，並逐漸成為漢民族共同敬仰的圖騰代表。
簡介
傳説龍能行雲布雨、消災降福，象徵祥瑞，所以以舞龍的方式來祈求平安和豐收就成為全國各地的一種習俗。流行於中國南方的民俗節慶，有着悠久的歷史。是鷹潭民俗節慶，每年的的元宵節前後，在玉山、婺源、上饒縣等一帶的農村都有舞板龍燈的習俗。
即用竹骨彩紙紮成龍頭龍尾，龍身則由數十塊或數百塊木板連綴而成，稱為燈板。燈板由各户自扎，每户各置一長條形板凳，長約2m，寬12～20cm，厚3～4cm，其上託彩色燈籠數盞或同樣由竹骨彩紙紮成倒U型龍身，其下垂擎手木柄兩根。每塊燈板由木楔、圓孔與相鄰燈板相連。龍身內點蠟燭。元宵之夜，穿行於村鎮小道，燈光映天，如巨龍遊走。引來萬人空巷，場面非常壯觀。
婺源板龍燈又稱板橋燈，是一種大型遊動性觀賞燈綵。婺源至今仍遵循舊列，每逢春節期間，縣城、鄉鎮及許多自然山村，均有迎燈舞龍的習俗。
婺源板龍燈由龍頭、龍身、龍尾及燈撐四個部分連接而成，全龍長短不一，短者五、六十板，長的可達一百餘板，約200餘米。伴隨龍燈的還有頭牌、蓬燈、涼傘、獅子戲球、西遊記、走馬燈、魚燈等附屬彩燈。龍頭造型各異，有木魚鼻、江機頭（蜻蜓）、鴨嘴龍等。龍身有花蘭燈與燈籠燈之分，龍尾分龍、虎、魚等幾種。巡遊時十番鑼鼓伴奏，龍尾鼓壓陣，龍珠引路，邊迎邊舞。主要動作有：龍戲珠、撴燈、拗燈、拖把拉行、竄陣打旋、翻蛇皮、魚龍嬉戲、龍虎鬥等，所到之處一片歡騰，場面熱樂非凡。
龍是中華民族的象徵，迎燈舞龍又是祖輩相傳的一種羣眾性娛樂活動，有“人丁興旺”、“國泰民安”的內在含意。
溯源
桃源板龍燈初萌於東晉，興旺於李唐，火爆於宋朝，成熟於明初，鼎盛於清朝，完善於當代。板龍燈起源於草龍燈。相傳明永樂二年（1404年）羅鼎夫婦從江西吉安到湖南桃源謀生途中拾得一顆大蛋，孵出一條金色小龍。當夜，羅鼎在客棧夢見金龍藏身於他家穀倉，大興造谷之事，倉內每日可出稻穀36擔。不曾想此夢為真，日後天天如此。
英宗八年（1445年），久旱不雨，寸草不收，羅鼎開倉賒糧，百姓蜂擁而至，因出谷過量，谷龍於古歷六月三十日死於倉底。為感其恩，羅鼎率眾人裁龍八段，棺槨裝殮，大禮超度，厚葬於下山坪小山嘴上，造其墳，樹其碑，砌以墓圍，並在龍廟重修蓮花觀紀念。因傳説與現實的融合，從此，玩草龍燈便改為玩板龍燈。明末，九溪鄉官坪村的上山坪專門修築佔地2400多平方米的“九層堂”，並請名師塑一龍頭人身老道，端坐於蓮花寶座之上，供奉谷龍影身神位與首領塑像，朝拜至今。清末每條燈的龍板由八塊、十八塊、八十八塊、一百零八塊、二百八十八塊發展到一千零八塊，逐步形成了融宗族祭祀與廟會娛樂為一體的板龍燈文化。
板龍，與龍燈迥異，板龍的龍頭龍尾和牌燈系紙糊篾扎，且與龍身脱節。龍身由若干塊木板連結，每塊燈板長六尺、寬五寸、厚兩寸，上扎彩色燈籠三盞，內燃蠟燭；板中下裝手柄，板的兩端各鑿一孔圓眼，相鄰燈板由木楔插入圓孔連接，短的可連數十節，長的可連數百節，串起古、土、野、美、稀的氣韻，構成氣勢雄偉、千姿百態的板龍燈。
玩龍燈不用手舞而由肩扛，即每一條長板均由兩人用肩膀相抬。相傳元順帝（1333年~1368年）時朝廷橫徵暴斂，弄得民不聊生，舉國民眾紛紛揭竿而起。桃源九溪一帶以官坪村蓮花禪寺為聚集點，羅、沙、黃、彭、何姓等族首領響應農民起義，議定以正月十五玩龍燈為名，板合則為龍，板拆則為兵器，並約定以燈籠、火銃為號，元宵舉事，後羅公黃公等十餘族長壯烈殉難。
起義雖被鎮壓，板龍燈卻由此發揚光大。它吸納民俗、美術、繪畫、書法、音樂、舞蹈等技藝，傳承了人類學、民族學、民俗學的有關內容與知識，彙集體育、娛樂、交際、觀賞於一體，以特有的藝術形式反映了勞苦大眾的鬥爭精神與生活風貌。據《湖南民間舞集成》載：“板龍燈流傳在桃源北部的漆河、九溪、雙溪口等地。傳説參加者可保人丁興旺，五穀豐登。抗戰時，漆河等地耍過二百餘長板，在河灘上狂跑呼叫，勢如排山倒海，甚為壯觀。”
